Gliederung:

1. Bewusstsein als Voraussetzung zur Schaffung von Religion

2. Definition und Nachweis von Bewusstsein
   Versuch von Gallup: Fleck auf Stirn
   Bewusstsein als soziales Schachspiel und inneres Auge
   Bewusste Täuschung, Byrne u. Whiten
   Archaisches Bewusstsein als Ursache für Anthropomorphismus

3. Paläontologische Hinweise auf kultische Handlungen
   Religion wegen Angst vor dem Tode
   Rituelle Bestattungen
   Künstlerische Darstellungen wie in Lascaux und Tuc d'Audoubert vor 50.00 Jahren
   Werke im Jungpaläolitikum, geometrische Muster
   Chimären
   Lewis-Williams und der Schamanismus der Kalahari-Bewohner

4. Zusammenhang von Geist und Atem – vom Geister- zum Gottesglaube

5. Zusammenfassung

Anthropologen wie etwa Richard Leakey gehen davon aus, dass das Bewusstsein eine unabdingbare Voraussetzung für die Entstehung von Religion ist. Befassen sich diese doch mit Fragen des eigenen Verhaltens, mit der eigenen Herkunft, dem Schicksal und dem Phänomen des Todes. Daher sind die Frage, was Bewusstsein ist, wann es entstand, welchen Vorteil es den Lebewesen in der Evolution verschafft und welche Merkmale das Bewusstsein hat von Bedeutung.

2. Definition und Nachweis von Bewusstsein

Seit wann der urzeitliche Mensch bereits Bewusstsein hatte, lässt sich direkt nicht beobachten oder beantworten. Aber Versuche an Primaten zeigen, dass Bewusstsein nicht auf Menschen beschränkt ist. Das legt den Schluss nahe, dass auch der frühe Mensch bereits lange, bevor er die ersten Kunst- und Kultwerke schuf, Bewusstsein hatte.
Der Versuch, mit dem Bewusstsein (insbesondere über das eigene Ich) nachgewiesen werden sollte, stammte von Gordon Gallup aus dem Jahre 1970. Es ist der bekannte Test, bei dem dem Versuchstier ein Fleck auf die Stirn gemalt und ihm ein Spiegel vorgehalten wurde. Erkannte es sich selbst im Spiegel, so würde er versuchen, den Fleck zu entfernen oder wenigstens danach greifen. Den Test bestanden nur wenige Tiere: Schimpansen, Orang-Utans, aber überraschenderweise nicht die Gorillas.

Die Frage, wozu Bewusstsein in der Evolution überhaupt gut ist, wurde von Andrew Whiten und Byrne untersucht und beantwortet. Sie beobachteten Tiergruppen mit komplexem Sozialgefüge. Dabei stießen sie auf ein Phänomen, das sie als „taktisches Täuschen“ bezeichneten. Bei der Beobachtung einer Pavianhorde in Südafrika sahen sie eines Tages, wie ein junges Männchen namens Paul das ausgewachsene Weibchen Mel dabei beobachtete, wie es eine schmackhafte Knolle ausgrub. Paul stieß einen lauten Schrei aus, als befände er sich in Gefahr. Seine Mutter, die ranghöher als Mel war, eilte sogleich herbei, weil sie annahm, ihr Junges werde von Mel bedroht. Mel wurde von der Mutter in die Flucht geschlagen und Paul konnte in aller Ruhe die Knolle verspeisen. Whiten und Byrne fragten bei anderen Primatenforschern nach und sammelten rund 300 Beispiele für taktisches Täuschen. Bei diesen Täuschungen muss das Tier in der Lage sein, sich in die Lage des anderen Individuums zu versetzen und seine Reaktionen situationsbezogen vorher zu sagen. Dazu ist ein hohes Maß an Bewusstsein nötig. Überhaupt findet in einer Primatenhorde stets ein „soziales Schachspiel“ statt, bei dem ständig Bündnisse zu anderen Mitgliedern gebildet, überprüft und wieder gelöst werden. Bewusstsein ist dabei überhaupt die Voraussetzung, ein stark differenziertes Sozialgefüge zu bilden und zusammen zu halten. Der evolutionäre Vorteil von Bewusstsein liegt also darin, dass es differenziert funktionierende große Gruppen ermöglicht. Zum Wesen des Bewusstseins gehört für Richard Leakey, dass das eigene Fühlen, Denken und Handeln auf andere Wesen übertragen wird: Wie würde ich in der Situation des anderen handeln. Das beschränkt sich nicht nur auf andere Menschen, sondern auch auf Tiere, ja sogar auf physische Objekte wie Gewitter und Naturerscheinungen, wie aus Untersuchungen alter Mythen hervorgeht. In dieser Eigenschaft des Bewusstseins sieht Richard Leakey die Ursache für Anthropomorphismen, also die Übertragung menschlicher Verhaltensweisen (und Gestalt) auf nichtmenschliche Dinge oder Wesen (Tiere, die Erscheinungen in der Natur, letztlich auch Geister und Götter).

Das Bewusstsein führt nicht nur zu Prognosen über das mögliche Handeln eines anderen Artgenossen. Sondern es bewirkt auch Mitgefühl und Sympathie für andere Menschen in außergewöhnlichen Situationen. Eine besonders quälende Erfahrung ist der Tod eines Nahestehenden. Der Tod und die allmählich wachsende Erkenntnis, dass das Individuum selbst einmal das gleiche Schicksal ereilen wird, spielten in Mythen und Religionen stets eine besondere Rolle. Dieses lässt sich anhand von paläontologischen Funden nachweisen. Schon frühzeitig begannen die Menschen Bestattungsrituale vorzunehmen. Eine sehr rührenden frühe Bestattung fand z.B. vor 60.000 Jahren in der Shanidar-Höhle im Norirak statt.

Ein erwachsener Mann wurde am Höhleneingang bestattet. Aus den umliegenden Pollen schloss man, dass er auf Blumen gebettet war. Noch ältere Bestattungen fand man aus der Zeit von vor 100.000 Jahren – vorgenommen von Neandertalern. Ältere Beisetzungen wurden bisher nicht gefunden.

Zeugen rituelle Bestattungen bereits von einem Todesbewusstsein und somit von Reflektionen über das eigene Sein, so verstärkt sich dieser Eindruck früher kultischer Betätigungen durch Höhlenmalereien und andere Figuren, die etwa in der Zeit vor 50.000 Jahren erstmals auftauchten. So alt sind nämlich die zwei aus Ton modellierten Wisente, die man in der Höhle von Tuc d’Audoubert im französischen Departement Ariège fand. Seltsamerweise fand man Fußabdrücke von Kindern – nicht jedoch von Erwachsenen. Sind das Hinweise auf kultische Handlungen an Kindern? Wir wissen es nicht.

Es gibt zahlreiche Höhlenmalereien aus der Zeit von vor 30000 Jahren, dem beginnenden Jungpaläolithikum. Daneben gab es auch Perlen aus Elfenbein sowie Menschen- und Tierfiguren, die man z.B. in der Vogelherd-Höhle bei Ulm fand. Auch Musik schien es bereits gegeben zu haben, denn man fand aus dieser Zeit eine Flöte aus Knochen.

Etwas 80% aller gefundenen Höhlengemälde stammt aus der Magdalénien-Zeit, der letzten Stufe des Jungpaläolithikums vor 18000 – 11000 Jahren. Dazu gehören die berühmten Höhlen von Lascaux und Altamira. Lange glaubte man, die dort dargestellten Tiere seien Teil eines Jagdzaubers gewesen, wie er etwa von manchen Naturvölkern vorgenommen wird. Aber es fiel auf, dass die abgebildeten Tiere keineswegs zum bevorzugten Jagdwild gehörte. Die steinzeitlichen Maler hatten Pferde und Wisente im Kopf und Rens und Schneehühner im Magen. Aber es gab sogar reine Fantasiewesen wie Chimären, je zur Hälfte Mensch und Hirsch oder Wisent und Mensch oder den Löwenmenschen.

Auch gab es Bilder von Einhörnern. Das sind bereits deutliche Indizien für religiöse Vorstellungen. Aber Vorsicht ist geboten! Die Deutung solcher Fantasiefiguren ist im hohen Maße kulturabhängig. Der Löwenmensch könnte schließlich auch „ein Mensch stark wie ein Löwe“ bedeuten. Gibt es kulturunabhängige Hinweise auf frühe Religionen?

Solche sieht David Lewis-Williams in seltsamen geometrischen Mustern und Zeichen, die öfter unter den Höhlengemälden zu finden sind.

1986 veröffentlichte er seine Schlussfolgerungen über diese Muster, die er aus Studien des Naturvolkes der San in Südafrika zog. Die Malerei dieses Volkes geht auf eine Zeit von vor 10000 Jahren zurück. Auch da gibt es solche Muster. Eine alte San-Frau, Tochter eines Schamanen, berichtete, dass sich Schamanen durch Hyperventilation und Drogen in Trance versetzen. Dabei bekommen sie Halluzinationen, bei denen eben solche geometrischen Muster vorgegaukelt werden. Dabei handelt es sich um enoptische Bilder (innere Visionen), die durch die neurale Struktur des Gehirns bedingt sind. Sie sind daher kulturunabhängig! In einer fortgeschrittenen Phase der Trance sieht der Schamane dann gegenständliche Bilder, u.a. Mensch-Tier-Chimären, die sowohl bei den Malereien der San als auch der Jungpaläolithikern zu finden sind. Diese Verbindung zum Schamanismus dürfte wohl der überzeugenste Hinweis auf das Vorhandensein von Religionen schon vor 30000 Jahren sein.

4. Zusammenhang zwischen Atem und Geist

Wie bereits die rituellen Bestattungen vermuten lassen spielte das Bewusstsein vom eigenen Tod für das Erfinden von Religionen eine wichtige Rolle. Weitere Hinweise finden sich in einigen Sprachen. Es fällt auf, dass oft der Wortstamm für ‚Geist’ und ‚Atem’ gleich ist. Das lateinische Wort ‚Spiritus’ findet man im französischen Verb ‚aspirer’ (= atmen) wieder. Das gilt auch im Hebräischen, wo das Wort ‚ruach’ sowohl Atem als auch Geist bedeutet.

Da beim Tod als offenkundiges Symptom die Atmung aufhörte, gingen die Menschen wohl davon aus, dass mit dem letzten Atemzug der Atem oder so etwas wie Geist den Körper verlässt. Diese Vorstellung findet man auch im Alten Testament der Bibel vor:

War der Mensch erst einmal von der Existenz von Geistern überzeugt, so kann man sich leicht vorstellen, wie das vom Anthropomorphismus beherrschte Bewusstsein des Menschen den Faden fortspinnt: Geister brauchen dann natürlich eine Behausung, Nahrung , Kleidung, Geräte oder Gehilfen. Das führte zu Erfindungen wie Himmel oder Hölle (germanisch Hel = Herdstelle, unter der die Toten begraben wurden), Opfergaben, Grabbeigaben wie Waffen, Werkzeuge oder sogar Gehilfen und Ehefrauen. Der Rest dieser Entwicklung ist bekannt. Der Geisterglaube kam, da ungebremst durch nachprüfbare Fakten, zu einer wahren Blüte. Es entwickelten sich ca 3000 verschiedene Religionen während der Menschheitsgeschichte.

5. Zusammenfassung

Zusammenfassend kann man sagen, dass die Voraussetzungen für Religionen, nämlich das Bewusstsein, wohl schon vor dem Menschen existierte. Ferner stellte die Neigung des Bewusstseins zu Anthropomorphismus einen evolutionären Vorteil dar, da es die Bildung komplexer Gesellschaften ermöglichte. Dann wissen wir noch, dass es seit über 100.000 Jahren Bestattungskulte gibt und seit 30.000 Jahren der Schamanismus sehr wahrscheinlich ist.

Dieser lange Zeitraum bedeutet, dass Religion in sehr verschiedenen Gesellschaftsformen vorkam: Bei Jägern und Sammlern ebenso wie bei kleineren Dorfgemeinschaften, Ackerbauern und Viehzüchtern, Handel treibende Stämme, Feudalgesellschaften und heutigen Demokratien. Das spricht dagegen, dass Religionen das Ergebnis spezieller Gesellschaftsformen sind, wie Karl Marx es postulierte. Das soll natürlich nicht heißen, dass es für eine herrschende Klasse nicht äußerst sinnvoll ist, die Interpretationshoheit über die Religion anzustreben. Denn die meisten Religionen sind ja normengebend und verbinden auch Jenseitsverheißungen mit Forderungen an das Individuum. Damit lassen sich die Untertanen natürlich perfekt kontrollieren.

Der Evolutionsbiologe Richard Dawkins weist auf einen anderen als gesellschaftlichen Grund für Religionen hin. Er sagte:

Ich [R.Dawkins selbst] sagte ihm [einem atheistischen Philosophen], ich könne mir nicht vorstellen, wie man zu irgendeiner Zeit vor 1859, dem Datum der Veröffentlichung von Darwins Origin of Species, Atheist gewesen sein konnte. ”Was ist dann mit Hume?” war die Antwort des Philosophen. ”Wie erklärte Hume denn die Komplexität der lebenden Welt?” fragte ich. ”Er erklärte sie nicht”, sagte der Philosoph. ” Warum sollte sie einer besonderen Erklärung bedürfen?” [ ... ] Ein Atheist  vor Darwin hätte in Anlehnung an Hume sagen können: ”Ich kann komplexe biologische Baupläne nicht erklären. Ich weiß nur, dass Gott keine gute Erklärung dafür ist; so müssen wir eben warten und hoffen, dass jemand eine bessere vorbringt.” Wie soll eine solche Meinung, auch wenn sie logisch gesehen vernünftig ist, irgend jemanden sehr zufrieden gestellt haben? Auch wenn der Atheismus vor Darwin logisch haltbar war, so ermöglichte Darwin es dem Atheisten, auch intellektuell zufrieden zu sein.

Vor 1859 gab es also keine stichhaltige Erklärung für eine der zentralen Fragen der Menschheit: Wie sind wir selbst und alle anderen Lebewesen entstanden? Eine weitere zentrale Frage, die nach der Entstehung unserer Welt, wurde sogar erst rund hundert Jahre später geklärt. 1965 entdeckten Penzias und Wilson die Hintergrundstrahlung, die der entscheidende Nachweis für die Entstehung des Universums durch den Urknall darstellt. Vor diesen beiden Entdeckungen (Urknall und Evolution) wurden diese Wissenslücken von zahllose Religionen mit Schöpfungsmythen ausgefüllt. Diese Mythen sind bis heute noch stark im Denken und in der Kultur der Menschen verankert. Die neuen Erkenntnisse brauchen eben ihre Zeit, bis sie sich in der Bevölkerung verbreitet haben und allgemein akzeptiert sind.

[1] Die ersten Spuren – Über den Ursprung des Menschen, Richard Leakey,
Goldmann Verlag ISBN 3-442-15031-0
[2] Entstehung und Entwicklung der Religion, Willi Henkel,
Angelika Lenz Verlag ISBN 3-9802799-2-8

[3] Höhle von Lascaux, http://www.culture.gouv.fr/culture/arcnat/lascaux/en/

Entstehung der Religionen

Diese machten dann dem Gottesglauben in einigen Erdteilen den Platz frei. Wenn aber genau hinschaut, sind die Überreste der alten Glaubensformen in den großen Religionen der Welt zu entdecken. Im Hinduismus sind die Elemente der Naturglaube, Ahnenglaube Geisterglaube etc. zu entdecken. Auch im Christentum sind solche Elemente noch vorhanden. Was bedeutet eigentlich Schutzpatronen? Diese sollen vor Feuer, Regen, schlechte Ernten usw. schützen. Waren diese auch nicht einmal lebendigen Personen? Ist dieser Art von Auffassung nicht eine Art abgewandelte Ahnenglaube? Und Schutzengel? Diese müssen doch auch wohl abgewandelte Geister, die einen in der Not helfen, sein genauso wie die Familiengeister den Unmenschen vor Säbelzahntiger gerettet haben soll. Götzendienste? Warum muss man vor der gekreuzigten Christ-Statue oder vor Maria-Bildnis beten? Ist diese nicht auch eine Art von Götzenanbetung. Gott soll schließlich überall präsent sein. Es steht ja auch in der Bibel " Wenn Du beten willst, gehe in Dein stilles Kämmerlein - - -". Schließlich die Anbetung vom Heiligen Geist und Gott sind wohl auch eine Anbetung von Geistern da Gott zwar zuweilen als persönlicher Gott aber auch als der höchste und perfekteste Geist dargestellt wird.